Czy można skorzystać z formalnych reguł, aby wyciągnąć prawidłowe wnioski? W jaki sposób umysł powstaje z fizycznego mózgu? Skąd się bierze wiedza? W jaki sposób wiedza prowadzi do działania? Arystoteles (384-322 p.n.e.) jako pierwszy sformułował precyzyjny zbiór praw rządzących racjonalną częścią umysłu. Opracował nieformalny system sylogizmów dla prawidłowego rozumowania, który w zasadzie pozwalał na mechaniczne generowanie wniosków, przy założeniach wyjściowych. Ramon Llull (ok. 1232-1315) opracował system rozumowania opublikowany jako Ars Magna lub The Great Art (1305). Llull próbował wdrożyć swój system przy użyciu rzeczywistego urządzenia mechanicznego: zestawu papierowych kółek, które można było obracać w różne permutacje. Około 1500 roku Leonardo da Vinci (1452-1519) zaprojektował kalkulator mechaniczny, ale go nie zbudował; ostatnie rekonstrukcje pokazały, że projekt jest funkcjonalny. Pierwsza znana maszyna licząca została skonstruowana około 1623 r. przez niemieckiego uczonego Wilhelma Schickarda (1592-1635). Blaise Pascal (1623-1662) zbudował Pascaline w 1642 roku i napisał, że „wywołuje ona skutki, które wydają się bliższe myśli niż wszystkie działania zwierząt”. Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) zbudował urządzenie mechaniczne przeznaczone do wykonywania operacji na pojęciach, a nie na liczbach, ale jego zakres był raczej ograniczony. W swojej książce Lewiatan z 1651 roku Thomas Hobbes (1588-1679) zasugerował ideę myślącej maszyny, „sztucznego zwierzęcia” w swoich słowach, argumentując: „Bo czym jest serce, ale źródłem; i nerwy, ale tak wiele strun; i przegubów, ale tak wiele kół ”. Zasugerował również, że rozumowanie jest jak obliczenia numeryczne: „Ponieważ„ rozum ”… to nic innego jak„ liczenie ”, czyli dodawanie i odejmowanie”. Jedną rzeczą jest powiedzenie, że umysł, przynajmniej częściowo, działa zgodnie z regułami logicznymi lub numerycznymi i buduje systemy fizyczne, które naśladują niektóre z tych reguł. Inaczej można powiedzieć, że sam umysł jest takim fizycznym systemem. René Descartes (1596-1650) przedstawił pierwszą jasną dyskusję na temat rozróżnienia między umysłem a materią. Zauważył, że czysto fizyczna koncepcja umysłu wydaje się pozostawiać niewiele miejsca na wolną wolę. Jeśli umysł rządzi się całkowicie prawami fizycznymi, to nie ma więcej wolnej woli niż skała, która „decyduje się” spaść w dół. Kartezjusz był zwolennikiem dualizmu. Utrzymywał, że istnieje część ludzkiego umysłu (lub duszy lub ducha), która jest poza naturą, wolna od praw fizycznych. Z drugiej strony zwierzęta nie posiadały tej podwójnej jakości; można je było traktować jak maszyny. Alternatywą dla dualizmu jest materializm, który utrzymuje, że działanie mózgu zgodnie z prawami fizyki stanowi umysł. Wolna wola to po prostu sposób, w jaki postrzeganie dostępnych wyborów jawi się podmiotowi dokonującemu wyboru. Terminy fizykalizm i naturalizm są również używane do opisania tego poglądu, który jest przeciwieństwem tego, co nadprzyrodzone. Mając fizyczny umysł, który manipuluje wiedzą, następnym problemem jest ustalenie źródła wiedzy. Ruch empiryzmu, poczynając od Francisa Bacona (1561–1626) Novum Organum, charakteryzuje się powiedzeniem Johna Locke’a (1632-1704): „Nic nie jest w zrozumieniu, co nie było pierwsze w zmysłach”. David Hume (1711-1776) A Treatise of Human Nature zaproponował to, co jest obecnie znane jako zasada indukcji: że ogólne reguły są nabywane przez wystawienie na powtarzające się skojarzenia między ich elementami. Opierając się na pracach Ludwiga Wittgensteina (1889-1951) i Bertranda Russella (1872-1970), słynny Krąg Wiedeński, grupa filozofów i matematyków spotykających się w Wiedniu w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku, opracowała doktrynę pozytywizmu logicznego. . Zgodnie z tą doktryną wszelką wiedzę można scharakteryzować za pomocą teorii logicznych, ostatecznie połączonych ze zdaniami obserwacyjnymi, które odpowiadają bodźcom zmysłowym; zatem pozytywizm logiczny łączy racjonalizm i empiryzm. Teoria konfirmacji Rudolfa Carnapa (1891–1970) i Carla Hempela (1905–1997) podjęła próbę analizy zdobywania wiedzy z doświadczenia poprzez ilościowe określenie stopnia przekonania, jakie należy przypisać zdaniom logicznym na podstawie ich związku z obserwacjami potwierdzającymi lub potwierdź je. Książka Carnapa The Logical Structure of the World (1928) była prawdopodobnie pierwszą teorią umysłu jako procesu obliczeniowego. Ostatnim elementem filozoficznego obrazu umysłu jest związek między wiedzą a działaniem. To pytanie ma kluczowe znaczenie dla sztucznej inteligencji, ponieważ inteligencja wymaga zarówno działania, jak i rozumowania. Co więcej, tylko rozumiejąc, jak uzasadnione są czyny, możemy zrozumieć, jak zbudować agenta, którego działania są uzasadnione (lub racjonalne). Arystoteles argumentował (w De Motu Animalium), że działania są uzasadnione logicznym związkiem między celami a wiedzą o wyniku działania:
Ale jak to się dzieje, że myśleniu czasami towarzyszy działanie, a czasem nie, czasem ruch, a czasem nie? Wygląda na to, że dzieje się prawie to samo, co w przypadku rozumowania i wnioskowania o niezmiennych przedmiotach. Ale w tym przypadku koniec jest propozycją spekulatywną… podczas gdy tutaj konkluzją wynikającą z dwóch przesłanek jest działanie. … Potrzebuję okrycia; płaszcz jest przykryciem. Potrzebuję peleryny. To, czego potrzebuję, muszę zrobić; Potrzebuję peleryny. Muszę zrobić płaszcz. A konkluzja, „Muszę uszyć płaszcz”, jest działaniem
W Etyce nikomachejskiej (Księga III. 3, 1112b) Arystoteles dalej rozwija ten temat, sugerując algorytm:
Nie myślimy o celach, ale o środkach. Bo lekarz nie zastanawia się, czy wyleczyć, ani mówca, czy przekona,… Zakładają cel i zastanawiają się, jak i za pomocą jakich środków można go osiągnąć i czy wydaje się to łatwe i najlepsze; podczas gdy jeśli jest to osiągnięte jednym środkiem, tylko oni rozważają, jak to zostanie osiągnięte przez to i za pomocą jakich środków to zostanie osiągnięte, aż dojdą do pierwszej przyczyny… a to, co jest ostatnie w kolejności analizy, wydaje się być pierwsze w kolejność stawania się. A jeśli napotykamy na niemożliwość, rezygnujemy z poszukiwań, np. Jeśli potrzebujemy pieniędzy, a tego nie można zdobyć; ale jeśli coś wydaje się możliwe, staramy się to zrobić.
Algorytm Arystotelesa został zaimplementowany 2300 lat później przez Newella i Simona w ich programie General Problem Solver. Nazwalibyśmy to teraz chciwym systemem planowania regresji. Metody oparte na logicznym planowaniu w celu osiągnięcia określonych celów zdominowały pierwsze kilkadziesiąt lat teoretycznych badań nad sztuczną inteligencją. Myślenie wyłącznie w kategoriach działań służących osiągnięciu celów jest często przydatne, ale czasami nie ma zastosowania. Na przykład, jeśli istnieje kilka różnych sposobów osiągnięcia celu, musi być jakiś sposób, aby wybrać spośród nich. Co ważniejsze, osiągnięcie celu może nie być możliwe z pewnością, ale nadal należy podjąć pewne działania. Jak więc należy zdecydować? Antoine Arnauld (1662), analizując pojęcie racjonalnych decyzji w grach hazardowych, zaproponował ilościową formułę maksymalizacji oczekiwanej wartości pieniężnej wyniku. Później Daniel Bernoulli (1738) wprowadził bardziej ogólne pojęcie użyteczności, aby uchwycić wewnętrzną, subiektywną wartość wyniku. Współczesne pojęcie racjonalnego podejmowania decyzji w warunkach niepewności obejmuje maksymalizację oczekiwanej użyteczności, jak wyjaśniono później. W kwestiach etyki i porządku publicznego decydent musi wziąć pod uwagę interesy wielu osób. Jeremy Bentham (1823) i John Stuart Mill (1863) promowali ideę utylitaryzmu: racjonalne podejmowanie decyzji oparte na maksymalizacji użyteczności powinno mieć zastosowanie do wszystkich sfer ludzkiej działalności, w tym do decyzji polityki publicznej podejmowanych w imieniu wielu jednostek. Utylitaryzm to specyficzny rodzaj konsekwencjalizmu: idea, że to, co jest dobre, a co złe, jest określane przez oczekiwane rezultaty działania. W przeciwieństwie do tego Immanuel Kant w 1875 r. zaproponował teorię etyki opartej na regułach lub deontologicznej, w której o „właściwym postępowaniu” decydują nie wyniki, ale uniwersalne prawa społeczne, które rządzą dopuszczalnymi działaniami, takie jak „nie kłam”. lub „nie zabijaj”. W ten sposób utylitarysta mógłby wypowiedzieć białe kłamstwo, gdyby oczekiwane dobro przeważyło nad złem, ale Kantianin byłby zobowiązany tego nie robić, ponieważ kłamstwo jest z natury złe. Mill uznawał wartość reguł, ale rozumiał je jako skuteczne procedury decyzyjne opracowane na podstawie wnioskowania o konsekwencjach na podstawie podstawowych zasad. Wiele nowoczesnych systemów sztucznej inteligencji stosuje dokładnie to podejście.